孔子的生活智慧 快乐的条件
不怨天、不尤人，下学而上达，知我者其天乎！
——《论语·宪问篇》
任何一套哲学，都须具备三项条件：第一，它必须照顾到我们的“经验”。人类生活于现实的世界，从生到死的整个过程是每个人都必须经历的，这是生命成长必有的阶段。年轻时为了理想而付出代价，像骆驼一样，承受许多重担，等到自己在生理上、心理上成熟之后，进入社会，了解伦理上基本的行为规则之后，便须自己负责。你可以选择你能够做、应该做而且愿意做的事。
幸运的是，这个时代是个相当自由、开放的社会，虽然仍有一些抗争，但是基本上说来，只要认清自己所要为何，能否达成，便会发现自己选择一个快乐生活的可能性仍旧很高。
在经验界的事实方面，不能避免的是，人从内到外或是从外到内之交互、沟通的过程。许多时候我们会受外界影响：家庭中的亲友、社会上的人群、乃至于国家、人类，因此生命不是完全隔绝或完全自主的，外界变化的影响力仍是非常大的。同样的，每个人也都有一个内心的世界，可以透过自己不断地选择，产生价值高低的波动，形成一种心灵状态。这种心灵状态也会影响到周围的人。所以，人的生命犹如水晶球一般，可以从一个人的生命看到整个宇宙的变迁、发展，及对他所产生的影响，也可以从整个环境看到一个人会面临何种考验及挑战。个人的喜、怒、哀、乐与整个生命发展过程的成败得失，都可以说是经验世界不可避免的现象。
好的哲学必须尽量照顾到多方面的经验。若仅只是谈论好的经验、快乐的经验，那么它是一种“乌托邦”式的理想，让人听起来非常完善。有的心理学告诉我们处世的技巧、方法，如何避开困难，看到人生的光明面，不断给予自己快乐的保证。但是若把快乐当做生命的目标，最后难免会有失望，因为生命的深度，并不表现于得到快乐上，而在于面对现实上。接受现实之后，便会发现这时的快乐与原先心中设想的快乐不同。所以，哲学的第一步是要照应到经验的整体。
哲学要如何建构，才能照顾到普遍的经验呢？简单说来，它必须根扎得深，也就是深入到人性的本质。几乎所有的学问都须在人性发展的过程中寻找一个立足点，然后去发展某一方面的课题，如政治学、社会学；自然科学更为狭窄，仅仅定位在物质世界的一部分，物质本身是供我们研究的。真正的学问是人文方面的素养。希腊悲剧家索福克利斯（Sophocles）曾说：“宇宙万物之中，没有比人的存在更值得惊讶的。”明确指出人是造化的奇迹。但光是人的生命存在就值得惊奇吗？人是动物的一种，生生不息，在宇宙中数量庞大，没有什么好值得惊奇的，因此人的值得惊讶之处，并不是指人生理上的结构、形状、体力，却是指“人的精神之能量”，亦即人有自觉的可能，觉悟到自己是一个主体，可以透过自由选择而建构真、善、美的价值。以自然生命作为凭借，建构一个属于人所持有的价值生命。
另一位希腊悲剧家欧里庇德斯曾说：“一个人若不能说出自己的思想，便是奴隶。”一个人若不能以自己的语言说出自己的思想，他就如同奴隶一般，受役于他人，不能自主。人是会说话的动物，心中有了感受、想法，会将其化为语言，而在转换成语言的过程中，便形成了独立自主的人格特性。好比念书、听课，在念完之后，必须反省，了解课程内容的意义，经过自己心灵、思想的咀嚼之后，以自己的语言来诠释，才真正能将课程内容融入自己的世界，成为生命及生活的一部分。
由此可知哲学必须照应经验的全面，根本的方法是探讨人性；而询问人性的根源何在，便须作理性的反省。这是哲学的第二个条件。由哲学的要件，可以看出讨论问题要由大前提、小前提、结论，一步步循序渐进地发展，而不是陈述独断的教条。要从经验材料中抽绎成大的系统，再讨论此一系统，这才是哲学思想合理的建构途径。思想建构之后，出现各种不同的主义，如唯心论、唯物论、马克思主义、资本主义等。主义是在理性的整体建构中产生的。自有人类以来，人类的经验没有完全正常过，每一个社会都在不正常的经验中设法摸索寻找。
因此，真正伟大的哲学家有一种责任：虽然乱世中天下无道，他仍阐扬人性是向善的。人可以自由选择，这是“向善”而非“本善”，由自己来决定选择的趋向是否能对自己有所交代。若选择对了便心安，错了便不安。这个现象可以说明人性是趋向于善的。天下人皆可能做坏事，但是做了会不安。为何可以肯定做了坏事心会不安？那是亲切体察自己的内心所设定的，因为自己做了坏事会不安，故推而演绎出别人同样的也会个安。人活在世界上，可贵之处在于他可以自由选择，甚至选择犯错，人的尊严不在于懂了道理之后便不再犯错，这样是把人用另一种精神枷锁围困起来，一切价值都源于外在的压力。人的尊严不在于不会犯错，而在于知道自己犯错后，勇于承担责任。“过而不改，是谓过矣。”知过能改，善莫大焉。儒家从不期待一个完全没有过失的人。这样的人不知道别人所承担的压力，也不知道人性的弱点所在。因此哲学的第三步必须指出人生的理想。
健康的哲学在经过“经验”“理性”两个步骤之后，还要提出人生观，对生命作正面的肯定，但并不抹煞生命的负面状况。儒家带给人的，并不是完美的世界，而是人的自觉，借由自觉开展了人生的正面价值。换言之，儒家告诉我们什么是“人”？我们了解了人的定义以后，对任何事情的判断就不会只看表面，或只看功利。与别人来往时，要抛开一切外在的凭借，仅就他是一个人来面对，此时要尊重他是一个人，观察他的行为是否合乎人的要求，若合乎人的要求，就表示我们志同道合，若是志趣不相洽便不要勉强去交往。
儒家毫无疑问是一套好的哲学，但并不表示别的哲学便是不好的。例如：道家，也是一套好的哲学，但那仅能适用于少数人。大多数人会认为道家思想太过遥远、高超脱俗，无法掌握。儒家则没有任何先天的预设，并不要求具有何种心智才能懂得其中的要义。
我们讨论“走上快乐的人生”，绝对不是将此视为一种廉价的心理学替代品，而是要由儒家的经典去探讨这个问题。
由内而发，人人可至。
快乐是有条件的。任何事情若是没有条件，人们就不懂得珍惜。快乐的第一个条件是：由内而发，人人可至。人人可至并不表示人人必得。人人可以得到快乐，并不是表示人人一定得到快乐。所谓“由内而发”，是指快乐不是外在的条件所能决定，不是因为得到外在的物质之后，才能产生快乐的情怀。总而言之，外在的名利权位，或社会上的肯定都不是快乐的必要条件。快乐的必要条件其实很简单，便是活着，亦即存在。但光靠必要条件并不够，那只是一种生物性的表现，而快乐却是精神能力的表现。所以，充分条件是要发挥人的精神能力。在这方面也许会有争议。有些人认为在饥饿的时候吃饭便是快乐，这无可厚非，生物性的满足的确也是一种快乐，只不过这种快乐无法持久。因为吃饱了之后，便不再有吃的乐趣，快乐也就不存在了。任何生物上、生理上的快乐都有一项特质，就是使人当下满足，满足之后快乐的感觉便消失了，惟有等到下次的需求涌现时，才会再产生快乐。这种快乐不仅缺乏恒久性也无法凸显主体性，亦即并非由自己作主。
但是，精神方面的快乐却无时无地，没有任何条件限制。有时或许会受制于外在的因素而无法随心所欲，但快乐的最高境界正是要超越外界的干扰限制，不需外在的凭借。所以，快乐的必要条件是要人活着，充分条件则是必须发挥精神上的能力。
人生可能遭遇各种困境。前面提到快乐的必要条件是活着，但活着却可能衣食困乏或不得志，为了脱出困境，便要寻找超越的动力，也就是要有一个值得奋斗的目标。
所以，快乐的步骤包括：一、由内而发；二、有超越困境的动力；三、有值得奋斗的目标。
在此依孔子的说法说明。首先谈到的重点是：贫与富无法决定是否快乐。
子曰：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”（《宪问》）照一般情形，贫困的人容易抱怨。贫，并非仅以金钱来衡量，广泛地说是以欲望的多寡来衡量，许多需求由于现实的因素而无法满足，常会造成怨恨、嫉妒的心理。有钱的人在某些基本的需求上已得到满足，那么要他做到谦虚比要求贫穷的人不去埋怨，要容易得多了。对一个凡人来说，有没有钱可能会影响快乐，但若他真的有钱了，他所要的快乐便会变得复杂，可能更加无从掌握。
“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子对曰：‘可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。’”子贡认为只要是虽贫而不谄媚，虽富而不骄傲，便算不错的修养了。但孔子认为那仅是消极的态度，他更进一步期望：贫者仍可以道为乐，富者则能积极、主动的表现完善的人际关系。值得注意的是，虽贫犹乐是一种信仰情操。在宗教的立场上，要求人贫穷而快乐，是基本的原则。例如，基督宗教认为要放弃物质享受，过最简单的生活，才能得到快乐。因为贫穷时，心思便不在财富上，而放在该做的事上，如精神的修养。但孔子是哲学家而非宗教家。在“贫而乐道”的解释上，宗教家认为是因贫而乐，快乐是因为贫苦、简单的生活所产生的；但孔子的诠释，却并非教人为了得到快乐而去过贫苦日子，孔子指的是在最坏、最苦的环境下，仍能从中去体会、去追寻快乐。在儒家思想中，人生的目的并不是在于得到财富，而在于内心潜力的发挥，知、情、意的成长，尤其是意，它是由人类自由选择去行善或作恶。
子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。”孔子多次提及颜渊的行为，肯定那是儒家理想的表现。他身处简陋的环境，却好像富有天下，没有任何缺乏，那是何等的境界？一般人可能会论断他有精神迷幻的倾向，但事实并非如此。为何不设想他是具有崇高的目标要奋斗，就好像“观于海者难为水”的心情一样。见识过浩翰的大海之后，就很难再去对一般的溪、河作任何评论，因为心胸不一样，眼界也就宽广了。
孔子不仅如此赞赏颜渊，他自己也有类似做法：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”虽然他过的是粗茶淡饭的简陋生活，但其中仍有乐趣存在。耶稣也说过类似的话：“狐狸有穴，飞鸟有巢，而吾却无一可为枕之地。”这些都说明人间的一切不值得我们太过于执著。孔子并不否定现实世界的成就，因为他认为，任何成就都有其正面的意义。宗教总是要求超越世界各种评价的标准，哲学则重视经验，要在经验中分辨价值的高低，自己选择，自己负责。事实上，人间一切外在之物，只要是得到的便可能失去，因此只有从内在培养，别人才无法夺走，也不会流失。此即孔子所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”
子曰：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（《述而》）前面所谈的几句话中，一再提到“乐”这个字，无非是要说明“乐”是不受外在条件限制的。虽然仅有最基本的生活条件，食可口，衣可蔽体的程度，但心中一点都不觉得苦涩，因为快乐源自内在的心灵，而不是建立在欲望的满足上。
超越困境的动力
接着，我们谈到动力，就是要得到快乐的背后力量。每一个人都知道要“乐以忘忧”，但很少人能真正做到。
子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”（《述而》）又说：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《子罕》）一个人致力于研究学问，谆谆教诲而不倦怠，进入了社会，便尽忠职守，回到家便遵循长幼有序之道，侍奉亲长；丧事也要力求做到完善，不可马虎。换言之，只要做好自己该做的事，了解人生的正途，如此便能启发心灵的快乐。外在虽有众多的限制，却无法抑制内心的喜乐。
因此，孔子不仅做好自己该做的事，不受外在环境限制，并且自由选择值得奋斗的目标，在其中得到快乐。
值得奋斗的目标
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（《学而》）学了做人做事的道理后，在适当的时机中加以印证、练习，心中便有喜悦。“朋”是指志同道合的人，能与心灵契合的朋友相聚，真是一件快乐的事，乐是形之于外，悦是暗喜在心。再者，别人虽不了解我的才干，使我怀才不遇，但我仍不因而怨叹时运不济。这种心态无疑正是君子的表征。有了这些修养，快乐就不须依赖任何具体的成就也能源源不绝了。
子曰：“求仁而得仁，又何怨？”（《述而》）这句话是孔子思想的精要。仁，是人生的正确途径，既然追求人生的正途，又能如愿以偿，便没有什么好抱怨的。我们选择了自己认为该做的事。
子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”这句话更指出了快乐的产生并非由于外在的界定，而是生于自我心中的精神力量。不管自己的才华有多高，见闻有多广，别人赏识与否，都不会影响自己的心境，英雄总是不寂寞的。